Les Frères Karamazov, publié en 1880, est le dernier roman de Dostoïevski. Il est considéré par de nombreux écrivains et spécialistes comme un des ouvrages majeurs de la littérature du XIXe siècle. Comme son nom l’indique les Frères Karamazov raconte, sur une échelle de temps restreinte (six jours) les tribulations de trois frères : Aliocha, le benjamin, et si l’on veut le « héros » du roman qui consacre sa vie à la religion, le cadet Dmitri, incarnation d’un romantisme exalté, et l’ainé Ivan, poète intermittent mais surtout profond nihiliste. C’est d’ailleurs à ce dernier que l’on doit le passage le plus célèbre du roman, à savoir la parabole du Grand Inquisiteur, texte à la densité herméneutique inépuisable.
Le personnage du grand inquisiteur est hérité de Don Carlos de Schiller, auteur qui a énormément influencé Dostoïevski : « Le grand inquisiteur, vieillard de quatre-vingt-dix ans, aveugle, s’avance appuyé sur un bâton et conduit par deux dominicains. Les grands se jettent à genoux devant lui et touchent le bord de son vêtement. Il leur donne sa bénédiction. Tous s’éloignent. » La description que propose Dostoïevski est très similaire : « C’est un grand vieillard, presque nonagénaire, avec un visage desséché, des yeux caves, mais où luit encore une étincelle. »
Le Grand Inquisiteur, c’est en quelque sorte le chef d’œuvre dans le chef d’œuvre, le livre dans le livre. Plus qu’un brillant chapitre, plus qu’un « poème » comme le qualifie son auteur ou encore une parabole, bien que les références au Livre foisonnent, le Grand Inquisiteur est un essai philosophique vaste et irréductible à un problème unique. Nous essayerons, quoi qu’il en soit, de dégager une problématique majeure afin de délimiter notre champ d’investigation pour éviter de nous perdre définitivement dans ce moment de littérature abyssal.
Nous tenterons de nous focaliser dans ce travail sur la question de la liberté. En effet, peu importe le point de vue adopté sur ce texte, le problème du libre arbitre resurgit sans cesse et semble difficile à ignorer. Nous montrerons également que le problème de la liberté ne peut être isolé et qu’il renvoie immanquablement à la question de la nature humaine et à la problématique du Mal.
Si la question de la liberté est un problème philosophique classique, une antinomie, comme l’a montré Kant dans sa première Critique et bien d’autres avant lui, le point de vue adopté par Dostoïevski, ou du moins, la manière dont il en discute est profondément originale.
Plus que de savoir si l’homme est libre ou déterminé, l’auteur des Frères Karamazov ramène un questionnement à la fois physique et éthique à des considérations axiologiques. Le problème ici n’est pas vraiment de savoir si la liberté existe, mais bien plutôt si celle-ci est bonne ou mauvaise. La liberté n’est donc pas interrogée du point de vue de l’existence, mais fait plutôt l’objet d’une évaluation (essence).
En premier lieu, nous développerons notre commentaire à partir de la problématique du Mal et de son rapport à la liberté. Dans un second temps, nous dresserons, avec le grand inquisiteur, un portrait de la nature humaine en nous appuyant sur les tentations au désert tout en expliquant que liberté et bonheur ne peuvent que s’exclure. Finalement, nous nous pencherons sur le renversement qu’opère le grand inquisiteur en le ramenant à la pensée nihiliste d’Ivan Karamazov.
La problématique du grand inquisiteur renvoie à un questionnement théologique classique qui remonte à Saint Augustin. En effet, dans le De liber arbitrio, Saint Augustin s’interroge sur le lien entre le libre arbitre et l’existence du Mal sur terre. Si Dieu a donné le libre arbitre à sa créature et si celle-ci s’en sert pour faire le Mal, cela veut-il dire que Dieu est responsable, par l’acte même de création, du Mal sur terre ? Dieu étant infini, omnipotent et omniscient, il aurait du anticiper les méfaits que l’homme accomplirait à cause du libre arbitre. Aux yeux de Saint Augustin, il n’en est rien : « la volonté libre sans laquelle personne ne peut bien vivre, tu dois reconnaître et qu’elle est un bien, et qu’elle est un don de Dieu, et qu’il faut condamner ceux qui mésusent de ce bien plutôt que de dire de celui qui l’a donné qu’il n’aurait pas dû le donner […] »
Le libre arbitre est considéré comme un concept absolument positif. C’est un don de Dieu. Cependant, si la liberté est un attribut divin, Dieu ne pouvait en plus donner à l’homme un esprit si puissant qu’il garantirait son bon usage. Cela aurait été faire de l’homme un dieu. C’est bien la finitude, critère qui distingue le Créateur de sa créature, qui fait que l’homme ne peut faire un usage toujours raisonnable de son libre arbitre. Parce qu’il est fini, l’homme peut se tromper, désirer un bien illusoire au lieu du Bien véritable, se décider pour une passion futile au lieu de la seule passion légitime, à savoir l’amour de Dieu.
Cependant, si la problématique du Grand Inquisiteur ramène à la problématique augustinienne, elle ne peut s’y réduire. En plus, de proposer une rupture radicale, la pensée du grand inquisiteur se déploie à partir d’un matériel théorique étranger au Père de l’Église (le nihilisme et le socialisme) et dans un contexte fondamentalement différent (la Russie du XIXe siècle). De plus, dans le Grand Inquisiteur, le problème ne se pose pas dans ces termes. Ce n’est pas le mauvais usage de la liberté qui est dénoncé, mais c’est bien plutôt le libre arbitre en tant que tel, c’est-à-dire avant qu’il fasse l’objet d’un quelconque usage, qui est montré du doigt. En d’autres termes, le libre arbitre n’est pas potentiellement un mal, mais il l’est fondamentalement. Ce n’est pas l’usage de la liberté qui peut mener les hommes à leur perte, mais le fait qu’il confère à l’homme une ouverture sur les possibles. Ce n’est pas parce que l’homme peut faire un mauvais choix que le libre arbitre peut se faire le témoin du mal, mais parce que l’homme a la possibilité même de choisir. Le grand inquisiteur ne dénonce pas le contenu du choix, mais sa possibilité même. C’est donc l’essence même de la liberté qui est attaquée. Le libre arbitre ne remettrait plus seulement en question la bonté divine de manière contingente, mais nécessairement.
Le Grand inquisiteur pose la question du rapport qu’entretient la liberté avec l’épreuve même de la foi. A travers la thématique du miracle, le grand inquisiteur cherche à substituer à la croyance par liberté, une croyance par contrainte, à la liberté de la foi, une foi imposée par la peur. On peut légitimement penser qu’il s’agit d’une critique de Dostoïevski à l’égard du catholicisme. A ses yeux, seule l’orthodoxie est fidèle au message originel.
Pour le christianisme, la foi véritable présuppose la liberté de choix. C’est librement que nous choisissons de croire et cette liberté est le critère même de l’authenticité de la foi. Le vrai croyant ne croit pas par contrainte. Il croit parce qu’il fait confiance au message de Dieu, il n’a pas besoin de preuve tangible qui, en prenant la forme du miracle, c’est à dire une manifestation réelle de la puissance divine allant contre l’ordre naturel, ne ferait que l’impressionner voire le terrifier. Le sentiment de foi ne procéderait donc plus d’un acte libre, mais d’une certaine manière, d’un acte contraint face à la puissance évidente d’un Dieu bien réel.
Afin de rester cohérent, c’est à dire afin d’être en accord avec le premier message délivré à la race humaine, le Christ doit se dissimuler. Il n’a pas le droit de se manifester par des miracles, ce serait une contradiction : « l’enseignement du Christ, tel qu’il s’est maintenu grâce à la Providence, est éternel, arrêté une fois pour toute, pierre d’angle de l’édifice de l’histoire universelle, et qu’il est trop tard pour changer, clarifier ou retrancher quoi que ce soit […] mais aussi et surtout pour Dieu Lui-même : une nouvelle Révélation ne signifierait-elle pas que la parole est insuffisante? Et quelle parole! Celle de Dieu Lui-même! »
Dieu étant la vérité même, on ne peut défendre sérieusement la thèse de l’insuffisance du premier message divin. Dieu pour perpétuer sa gloire doit rester silencieux. Ce qui devait être dit a déjà été dit. Peut-on véritablement penser que Dieu aurait quelque chose à ajouter?
C’est avec beaucoup d’ironie que le grand inquisiteur utilise cet argument : « Toutes tes révélations nouvelles porteraient atteinte à la liberté de la foi, car elles paraîtraient miraculeuses ; or, tu mettais au-dessus de tout, il y a quinze siècles, cette liberté de la foi. N’as-tu pas dit bien souvent : « Je veux vous rendre libres. » » La foi libre se verrait ébranler par le retour du Fils sur terre. Les miracles qu’il réaliserait transformeraient les hommes libres en une masse admirative dont la croyance ne procéderait plus d’une décision, mais d’une forme de nécessité. Bien sûr, quand le grand inquisiteur évoque les hommes libres, c’est par pur cynisme, voire par antiphrase. Les hommes dont il parle sont des esclaves. Il est possible qu’il craigne un soulèvement bien qu’il affirme que son autorité est si grande qu’il pourra contrôler toute révolte et soumettre tous les rebelles.
La parabole du Grand Inquisiteur se développe à partir d’un célèbre passage du Nouveau Testament que nous nous permettons ici de citer :
« Jésus, rempli de l’Esprit Saint, quitta les bords du Jourdain ; il fut conduit par l’Esprit à travers le désert où, pendant quarante jours, il fut mis à l’épreuve par le démon. Il ne mangea rien durant ces jours-là, et, quand ce temps fut écoulé, il eut faim. Le démon lui dit alors : « Si tu es le Fils de Dieu, ordonne à cette pierre de devenir du pain. » Jésus répondit : « Il est écrit : Ce n’est pas seulement de pain que l’homme doit vivre. » Le démon l’emmena alors plus haut, et lui fit voir d’un seul regard tous les royaumes de la terre. Il lui dit : « Je te donnerai tout ce pouvoir, et la gloire de ces royaumes, car cela m’appartient et je le donne à qui je veux. Toi donc, si tu te prosternes devant moi, tu auras tout cela. » Jésus lui répondit : « Il est écrit : Tu te prosterneras devant le Seigneur ton Dieu, et c’est lui seul que tu adoreras. » Puis le démon le conduisit à Jérusalem, il le plaça au sommet du Temple et lui dit : « Si tu es le Fils de Dieu, jette-toi en bas ; car il est écrit : Il donnera pour toi à ses anges l’ordre de te garder ; et encore : Ils te porteront sur leurs mains, de peur que ton pied ne heurte une pierre. » Jésus répondit : « Il est dit : Tu ne mettras pas à l’épreuve le Seigneur ton Dieu. » Ayant ainsi épuisé toutes les formes de tentation, le démon s’éloigna de Jésus jusqu’au moment fixé. »
Les tentations du désert ne sont pas seulement celles du Christ, ce sont celles de l’humanité et de toute civilisation. La première tentation est celle du pain, elle correspond à l’épreuve de la faim et à l’évaluation de la force de l’esprit par rapport à la souffrance du corps. Céder à la tentation du pain, c’est montrer que l’on se soucie plus de son corps, de son existence matérielle et précaire que de son âme, et par conséquent de l’existence la plus haute : « Le besoin, le malheur oppressant, la douleur du corps, le froid et la faim auront triompher de l’étincelle divine : l’homme se détournera du sacré et se prosternera devant le vulgaire et le vil, son nouveau sanctuaire, pour peu que ce dernier lui procure nourriture et chaleur. »
La deuxième tentation peut être interprétée comme celle du pouvoir et de la richesse. Renoncer à cette tentation, c’est dénoncer la futilité et le caractère fugitif de la vie terrestre. Le pouvoir et les richesses ne sont rien en comparaison de la paix de l’âme et du royaume de Dieu. Le Bien n’est pas à chercher dans cette vie, mais dans celle plus fondamentale qui lui succède. La seule vraie richesse est celle du cœur, le seul vrai pouvoir est celui de Dieu.
La dernière tentation n’est pas la plus évidente à comprendre. Il semble qu’elle fasse référence au besoin de reconnaissance. Ici la tentation est redoublée, l’homme est tenté de tenter Dieu. Il s’agit de mettre à l’épreuve la confiance que l’on accorde à Dieu. Céder à cette tentation, c’est exiger que Dieu nous remarque, c’est vouloir que Dieu intervienne pour nous. Il s’agit donc, d’une certaine manière, de dénoncer l’égocentrisme. En effet, nous sommes tous égaux auprès de Dieu. Il aurait été facile pour Jésus de séduire les hommes en usant de son prestige, de son statut privilégié. Mais ce qui fait la grandeur du fils de Dieu, c’est qu’il ne cherche pas à se distinguer du commun des mortels.
Aux yeux du grand inquisiteur, les trois tentations du désert ont une valeur universelle et prophétique. Elles sont en elles-mêmes un miracle et suscitent l’admiration « car elles résument et prédisent en même temps toute l’histoire de l’humanité ; ce sont les trois forment où se cristallisent toutes les contradictions insolubles de la nature humaine. »
Les trois tentations anticipent sur l’histoire avenir de l’humanité. En cela, elles témoignent de la puissance du grand Esprit du néant. Pour le grand inquisiteur, l’énoncé des trois tentations traduit une compréhension de la nature humaine beaucoup plus lucide que ce que propose le Fils, à savoir une exigence qui n’est pas à la portée de l’homme moyen. La morale chrétienne est destinée aux êtres exceptionnels, elle prend donc la forme d’une machine à exclure.
Pour le grand inquisiteur, l’histoire témoigne de la victoire de l’immanence sur la transcendance, du pain de la terre sur celui du ciel. La liberté est un fardeau que l’homme ne peut porter et dont il cherche à se soulager : « Réduisez-nous plutôt en servitude, mais nourrissez-nous! »
Ce que le Christ pensait léguer à l’homme comme la condition de possibilité de sa propre humanité et de son bonheur est violemment dénoncé. La liberté est en fait un attribut bien peu humain, elle ne convient qu’à un nombre restreint d’individus que l’on peut qualifier de surhumains. La liberté, seuls les grands hommes l’assument et en tirent profit, les faibles quant à eux, ne voient en elle qu’un don trompeur les exposant à la culpabilité et au châtiment.
L’homme étant faible, il est facilement prêt à déléguer sa liberté à une figure autoritaire et respectée. Cependant, il a besoin de mystère, c’est pourquoi le grand inquisiteur doit entretenir la croyance et commander au nom de Dieu. L’inquisition doit prétendre défendre le message divin alors qu’elle l’a depuis longtemps renié.
Aux yeux du grand inquisiteur, la liberté humaine est source d’inquiétude, car elle consiste fondamentalement en un choix qui, paradoxalement, annihile l’idée même d’autonomie, à savoir choisir « devant qui s’incliner ». La liberté humaine est donc au mieux paradoxale et au pire illusoire car être libre semble consister à choisir l’homme qui me soulagera de cette responsabilité. Choisir, pour l’homme faible, c’est renoncer. Quand l’homme choisit, il choisit pour ne plus choisir. L’aboutissement de la liberté de l’homme faible coïncide avec sa propre perte. « Oh! nous les persuaderons qu’ils ne seront vraiment libres qu’en abdiquant leur liberté en notre faveur. »
Le grand inquisiteur envisage l’humanité comme un troupeau, troupeau que seuls les fort peuvent diriger. L’humanité ne peut trouver son salut qu’en renonçant à la subjectivité. L’homme ne peut survire qu’en se désindividualisant, c’est à dire en conférant le principe de son autonomie à un autre que lui, en l’occurrence, au grand inquisiteur. Celui-ci exige la mort du « Je » au profit de la cohérence des masses.
Cependant, il loue les personnalités exceptionnels, les esprits forts, « les Tamerlan et les Gengis-Kahn », les tenants du glaive de César. La notion de pouvoir qui est rejetée par le Christ est perçue comme absolument indispensable. En effet, comment unifier les hommes sans autorité? Aux yeux du grand inquisiteur, l’humanité doit se comprendre comme un tout solidaire et non comme la somme d’individus singuliers. Le grand inquisiteur préconise une logique de déresponsabilisation qui aboutit à une forme de dépersonnalisation, voire de déshumanisation. Renoncer au libre arbitre, déposer ce fardeau aux pieds des puissants, c’est assurer son bonheur et celui de la communauté. Le Christ, en repoussant ce pouvoir terrestre, morcelle l’humanité, la plonge dans la confusion et l’expose aux conflits d’intérêts. De son côté, le grand inquisiteur soumet l’humanité en lui dérobant la possibilité de choisir entre le Bien et le Mal.
Le grand inquisiteur se considère lui-même comme un martyr. Il porte le libre arbitre comme une croix, en cela il est responsable et coupable pour l’humanité entière.
Si l’humanité doit être réduite à l’état de troupeau docile, l’individu, en déléguant sa liberté, redevient un enfant, vulnérable et craintif. L’homme devient complètement dépendant de l’inquisition qui assure sa sécurité et qui lui dicte sa règle de conduite. Il n’est plus homme, à proprement parler, car son agir ne dépend plus de lui. Il ne peut faire que ce que l’inquisition lui permet de faire. Le grand inquisiteur réduit l’humanité en esclavage en même temps qu’il l’infantilise : « Certes, nous les astreindrons au travail, mais aux heures de loisir nous organiserons leur vie comme un jeu d’enfant, avec des chants, des chœurs, des danses innocentes. »
Le règne du grand inquisiteur, c’est également la disparition totale de la sphère privée, jusqu’à l’ultime intimité que représente la conscience. C’est objectif n’est atteignable que par une ruse : « Nous leur dirons que tout péché sera racheté, s’il est commis avec notre permission ; c’est par amour que nous leur permettrons de pécher et nous en prendrons la peine sur nous. Ils nous chériront comme des bienfaiteurs qui se chargent de leur péchés devant Dieu. Ils n’auront nul secret pour nous. »
L’homme n’étant plus libre et, par conséquent, plus responsable, il lui revient le droit de pécher. Ce droit que confère le grand inquisiteur à l’humanité et qui, en apparence, prend la forme d’un acte de générosité, n’est en fait qu’un moyen supplémentaire d’affirmer son autorité et d’asservir les hommes. Chaque conscience devient transparente, le grand inquisiteur lit dans les âmes comme dans un livre ouvert. Toute éventuelle rébellion sera donc contenue, démantelée, car nécessairement avouée. « Ils nous soumettront les secrets les plus pénibles de leur conscience […] »
« Tout est permis », c’est le mot d’ordre du nihilisme. Le grand inquisiteur est le symbole du renversement des valeurs que préconise le nihilisme. Le nihilisme qui se définit par une volonté de négation des idéaux autorise tout renversement. En effet, toute valeur, en tant qu’elle est vide de sens, en vaut une autre, c’est à dire en tant qu’elle ne vaut rien.
L’interprétation que propose le grand inquisiteur de la morale chrétienne se caractérise par un renversement radical. La morale pour les faibles devient la morale pour les forts. Le Christ, en voulant montrer l’exemple aux hommes, a refusé le pain de la terre pour la liberté. Cette décision repose sur une surévaluation de la nature humaine, celle-ci préférant sacrifier la liberté pour le pain de la terre. Ce modèle de conduite préconisé par le christianisme doit faire face à un échec historique. En effet, l’homme se décide plus facilement pour la satisfaction d’une faim bien réelle et qui le fait souffrir de facto, plutôt que de l’ignorer en vue d’une fin plus haute. Le comportement moral de l’homme n’est possible que s’il satisfait ses besoins primaires. Un homme vertueux est un homme qui a l’estomac plein : « Nourris les, et alors exige d’eux qu’ils soient « vertueux »! »
La faim rappelle l’homme à sa matérialité et à sa finitude ce qui l’empêche de se tourner vers la transcendance. L’homme affamé sent son corps avant de sentir son âme. D’une certaine manière, le « je suis » laisse place au « je ressens ».
La morale chrétienne apparaît définitivement comme élitiste. Elle attend de l’homme plus qu’il ne peut donner, plus qu’il ne peut supporter. Aux yeux du grand inquisiteur, ce qui caractérise fondamentalement la nature humaine, c’est sa faiblesse inhérente. Espérer de l’homme qu’il se comporte en homme libre, c’est occulter ce qui fait que l’homme est homme : son infirmité. L’homme n’est pas Dieu.
Le renversement nihiliste est également un renversement épistémique. Chose étrange, ce renversement s’articule autour de considérations axiologiques, ce qui, à première vue, est contraire au nihilisme.
La connaissance est décrite comme néfaste, l’ignorance comme un bien : « La connaissance maudite du Bien et du Mal ». Il y a, dans le raisonnement du grand inquisiteur, une dévalorisation du savoir, son attitude est anti-humaniste. Elle va contre les principes fondamentaux des Lumières. Le sapere aude est renversé. Le bonheur n’est accessible que s’il on renonce à se servir de son propre entendement et par conséquent de sa liberté, entendue comme choix raisonnable. Le bonheur est assimilé à l’ignorance, le savoir condamne l’humanité. Le grand inquisiteur est en possession d’un tel savoir, en cela, il est un martyr. Bonheur et connaissance s’excluent mutuellement.
Il semble intéressant de ramener ce questionnement à l’Ancien Testament. Quel est le statut de l’arbre de la connaissance dans la Genèse? Il semble qu’il soit sujet à des interprétations diverses. D’un côté, « le jour où vous en mangerez, vos yeux s’ouvriront […] vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal », mais de l’autre, il condamne l’homme à la chute du jardin d’Éden.
Pourquoi Dieu interdit-il à l’homme le fruit de l’arbre de la connaissance? Est-ce pour le garder l’humanité dans un état d’enfance? On peut penser que l’arbre de la connaissance représente l’autonomie morale. Cependant, il semble que l’homme possède déjà cette autonomie lorsqu’il décide d’en manger le fruit. L’interprétation la plus probable consisterait à penser que l’arbre de la connaissance est le symbole du savoir absolu, au même titre que l’arbre de la vie est celui de la vie éternelle. Manger des deux fruits reviendrait à se déifier : « L’Éternel Dieu dit: Voici, l’homme est devenu comme l’un de nous, pour la connaissance du bien et du mal. Empêchons-le maintenant d’avancer sa main, de prendre de l’arbre de vie, d’en manger, et de vivre éternellement. » D’une certaine manière, l’attitude du grand inquisiteur par rapport au problème de la connaissance du Bien et du mal n’est pas si éloignée de celle de Dieu dans la Genèse. Il faut préserver l’homme de cette connaissance qui ne peut que l’amener à sa perte.
Le règne du grand inquisiteur se fonde sur un mensonge. Dans l’Ancien Testament, le mensonge est à l’origine du Mal sur terre. Dans la Genèse, le serpent séduit la femme par un mensonge : « Alors le serpent dit à la femme : Vous ne mourrez point. » Si la manducation du fruit de l’arbre de la connaissance n’entraîne pas une mort immédiate, il coïncide néanmoins avec la chute dans la matérialité et dans la temporalité : « C’est à la sueur de ton visage que tu mangeras du pain, jusqu’à ce que tu retournes dans la terre, d’où tu as été pris ; car tu es poussière, et tu retourneras dans la poussière. »
La personnalité du grand inquisiteur doit se comprendre à partir d’une croyance déçue. La liberté, le pain du ciel, ne sauvera pas l’humanité. Il faut donc mentir pour conserver la communauté, dire que c’est au nom de Dieu que l’inquisition agit bien que le grand inquisiteur se soit depuis longtemps décidé pour « la bête » et ait renié sa foi. Le mensonge est donc redoublé. En plus de faire croire qu’il commande au nom de Dieu, le grand inquisiteur ne croit plus en la transcendance : « Ils mourront paisiblement, ils s’éteindront doucement en ton nom, et dans l’au-delà ils ne trouveront que la mort. » Cette phrase révèle un élément décisif de la psychologie du grand inquisiteur. Comme le dira Aliocha à la fin du poème : « L’athéisme, voilà leur secret. Ton inquisiteur ne croit pas en Dieu. » En effet, le grand inquisiteur ne croit plus en l’ancienne religion qu’il considère comme fausse et inadaptée. Il faut donc forger une nouvelle croyance qui trouve son fondement dans l’immanence et dans une juste considération de la nature humaine afin de sauver les faibles. L’athéisme du grand inquisiteur est un athéisme paradoxal dans la mesure ou la négation de la croyance en Dieu l’oblige, afin de conserver la communauté humaine, à en créer une nouvelle, à réédifier une tour de Babel, à se déifier lui-même : « Le culte de l’homme se répand partout de nos jours à mesure que s’affaiblit celui de Dieu. »
La parabole du grand inquisiteur apparaît donc comme un texte à la richesse immense, richesse qui se déploie à partir de questionnements métaphysiques classiques, d’une réflexion sur la nature humaine et de considérations sur la religion. Ce qui fait le complexité de ce passage et ce qui rend l’interprétation difficile, c’est le recoupement des différents thèmes et des différentes disciplines, à savoir la philosophie, la théologie, mais également la politique.
Il était donc décisif, afin de rendre intelligible notre propos, d’opter pour une approche ciblée du Grand Inquisiteur sans essayer d’en épuiser le sens, tâche qui semble définitivement impossible. Nous avons donc essayer de centrer notre travail sur le problème de la liberté tout en montrant qu’il ne pouvait être traité avec justesse sans le confronter à d’autres éléments de réflexions comme la problématique du Mal, la question de la nature humaine, mais également le nihilisme.
Nous avons voulu montrer aussi les différentes références extérieures au texte même afin de justifier l’appellation de « parabole », c’est pourquoi nous nous sommes permis de nous référer de nombreuses fois au Nouveau et à l’Ancien Testament sans lesquels la compréhension de ce passage aurait été impossible.
Nous pouvons à présent nous permettre de tirer quelques modestes conclusions sur cet immense « poème ». Il semble qu’un des objectifs principaux de Dostoïevski soit de proposer une critique du catholicisme qui aurait corrompu le message authentique du christianisme. Le grand inquisiteur est le symbole de cette corruption. Cette rupture a des répercussions sur la nature humaine, l’avènement du catholicisme coïncide avec l’annulation de la dignité de l’homme. La liberté que les faibles déposent aux pieds du grand inquisiteur en est le triomphe et l’ultime étape : « Lorsque les hommes diront : « Paix et sûreté », c’est alors que soudain, fondra sur eux la perdition… et ils n’échapperont pas! » Le grand inquisiteur substitue aux valeurs fondamentales du christianisme, à savoir liberté et humilité, des valeurs contradictoires : miracle, mystère et autorité. Le règne du grand inquisiteur symbolise la victoire de l’immanence sur la transcendance et annihile ce qu’il y a de divin en nous : la liberté.
L’argumentation du grand inquisiteur prend à contre-pied ce qui est glorifié par le christianisme. Ce qui est fondamentalement bon devient mauvais, ce qui est fondamentalement mauvais devient bon. La liberté devient un mal pour l’homme tandis que les tentations du désert font l’objet d’éloges. Aux yeux du grand inquisiteur, celui qui aime véritablement l’humanité, c’est le Diable, en tant qu’il est conscient de le la faiblesse inhérente à la nature humaine. Dieu, quant à lui, est envisagé comme un maître trop exigeant. Pour le grand inquisiteur, seuls les forts pourront accéder au pain céleste tandis que la masse ne peut qu’espérer la pain de la terre.
Le grand inquisiteur incarne le nihilisme de Ivan Karamazov. En effet, le nihilisme affirme que celui qui cherche un fondement aux idéaux et aux valeurs ne peut trouver que le néant. La liberté, la part de transcendance qui réside en nous est une valeur vide, une illusion. Le bonheur n’est accessible que dans l’immanence, celui qui le cherche dans la transcendance se méprend et s’impose une tâche qui le mènera à sa perte. Cette tâche, le grand inquisiteur lui-même, a considéré qu’elle lui incombait, il n’y a trouvé que néant et déception.
M.